课题研究
从大雁塔名称的由来说起 发布日期:2014-07-17 来源: 【关闭】

大雁塔位于西安城南,原本叫大慈恩寺塔,约建于唐高宗永徽三年即公元652年,是唐代著名高僧玄奘自西域归来住持长安慈恩寺后,按印度佛塔的样式亲自设计督造,用来翻译、供藏佛家经典文献的地方。“大雁塔”这个名称最可能缘于玄奘自己在《大唐西域记》中记载的古印度僧人埋雁建塔的故事。

在《大唐西域记》卷九原文中如下记载雁窣堵波:“因陁罗势罗窭诃山东峰伽蓝前有窣堵波,谓亘娑。昔此伽蓝习玩小乘,小乘渐教也,故开三净之食,而此伽蓝遵而不坠。其后三净求不时获。有比丘经行,忽见群雁飞翔,戏言曰:“今日众僧中食不充,摩诃萨埵宜知是时。”言声未绝,一雁退飞,当其僧前,投身自殒。比丘见已,具白众僧,闻者悲感,咸相谓曰:“如来设法,导诱随机。我等守愚,遵行渐教。大乘者。正理也,宜改先执,务从圣旨。此雁垂诫,诚为明导,宜旌厚德,传记终古。”于是建窣堵波,式昭遗烈,以彼死雁瘗其下焉。”

译成白话大意就是:按照印度佛教传说,当初佛教有大乘与小乘两大派,小乘佛教不忌荤腥。一天,一座小乘寺院的和尚买不到肉做饭。这时天空一群大雁飞过,一个和尚仰面望着雁群自言自语:“今日僧房无肉吃,菩萨应该知道。”话音未落,领头的大雁便折翅坠在和尚跟前。众僧悲感之余领悟出这大雁分明是菩萨化现,他们在大雁坠地处建造石塔,式昭遗烈,从此戒绝荤腥,改信大乘佛教。因此,佛塔又称雁塔,塔即窣堵波。

《证道歌》中讲,两比丘饮酒后,见一个女而奸之,此女自觉无脸面于世人而跳崖。此两比丘犯酒戒、淫戒、杀生戒。遇一持小乘戒之僧人,问何如,僧人曰:犯此等重戒罪孽深重,该死。二人遂欲寻死,恰逢修大乘的维摩居士,言不可,导劝二人,二人遂未死。

佛家有句话叫“放下屠刀,立地成佛”。杀了很多人,为什么可以放下屠刀,立地就能成佛呢?

上面两个故事和“放下屠刀,立地成佛”都是说的同一个意思,所谓修行,修的是心,而心就是念。所以要想断淫根就得先断淫心,淫心断了淫根自然断。那么如果持五戒,不杀生,那么就要连不杀生——即没肉吃,看见大雁想吃的这个念头都不能有。有这个念头大雁就会掉下来。实际大雁不可能掉下来。这是比喻,是举例子,让修行的人知道,念头的分量有多么的重,应该止的是这个念头,而不是单指拿弓箭去射。难道不去射就不犯戒么?五戒中有犯五戒的念头就已经是犯戒。所以大乘说的是念,是心。小乘是行,是身。用戒律来约束身,而大乘是悟到心性。故曰“道也者,不可须臾离也;可离,非道也”。离不开的就是这个身和心。已经想到大雁,离开多远了?这就是犯戒。所以真正的从根本上断除它,才能够达到持戒的目的。

现在外面的佛教徒,个个持戒,但越持越难受,就是因为他没从心上去持。没有因为持身的戒从而变成习惯。习惯就是无形的正念,不用经过思考。而佛教徒的持戒是,一发生什么事,马上约束自己不能干,这实际上已经起了分别心。如果能够做到真正正确的持戒,那么看到事物应该能够很自然的不想不理不分别。由此因持小乘的戒而悟入大乘。现在的这些佛教徒总在小乘待着,痛苦不堪,不能悟得苦,不知道持戒分别是苦,认为只要持戒将来就能去极乐世界,可是他们不知道持戒的目的,所以持戒更苦,没有由持戒的苦来想到如何离苦得乐。而真正的心能够达到不分别的状态,是快乐的,没有痛苦。

 

从化城寺的由来说起

九华山的地藏菩萨——金乔觉当年到了九华山以后,建了化城寺,寺名取自《法华经》化城喻品第七。其中讲释加牟尼佛教化众弟子由小乘佛法进入大乘佛法,举了个例子,譬如有一条通往宝藏但路途极遥远并且凶险的道路,人们想走又都不敢尝试,这时有一位很有智慧,见多识广,并熟悉该路的导师,自愿帮助大家,为人们领路。走到中途的时候,众人非常疲倦,于是就有了再退回去的想法。导师十分怜悯这些人,为什么要退回去而失去无价之宝呢?于是用神力,变化出一座城供众人休息。众人无不欢喜,由此认为已经度过艰险,得到解脱。导师在大家充分休息后告诉他们:“你们应该继续向前走,这只不过是一座虚幻的化城而已。我见你们疲惫至极,想中途退回,才以神力显化出这座城。如今,你们还应继续勤奋精进,就能够到达宝藏之地。”释加牟尼佛说诸佛就是是一切众生的导师,为了使众生免除懈怠,在修行道上稍作休息,所以才说小乘的涅槃。得知众生业已歇息之后,便又引导他们证入佛的无上智慧。

《法华经》中反复强调这个故事及其喻意,其中如下原文“诸比丘,如来亦复如是,今为汝等作大导师,知诸生死烦恼恶道,险难长远,应去应度。若众生但闻一佛乘者,则不欲见佛,不欲亲近,便作是念:‘佛道长力,久受勤苦乃可得成。’佛知是心怯弱下劣,以方便力,而于中道为止息故,说二涅槃。若众生住于二地,如果尔时即便为说:‘汝等所作未办,汝所住地近于佛慧,当观察筹量所得涅槃非真实也,但是如来方便之力,于一佛乘分别说三。’如彼导师为止息故,化作大城。既知息已,而告之言,宝处在近,此城非实,我化作耳。”更是说得清清楚楚。

佛知众生如果只听到深奥而且唯一的佛法,就会远离,不想见也不想亲近佛。所以先授众人以其能接受的小乘佛法,待其有所修为,再授以大乘。佛能够洞悉一切,随其方便,以时处之。是何机缘相应对待。就像再有学识的教授如果教小学生也得用小学生听得懂,能够接受的方式才行。说是深奥的佛法,勤苦的修行人们不易接受,实际这也是比喻。佛法不离人身,一定要有身心的体验,即认真的持戒和修行才能真正的验证佛法,达到佛说的境界。那么假使上来授以大乘,就很容易造成仅仅是思维的改变,接受的人反而会觉其简单,但是造成的后果将是人们不去好好的修行,永远都达不到佛说的境界。那么这和众人认为佛法深奥难解而不愿接受又有什么分别呢?造成的结果都是一样的。就像在上一篇文章中提到的大雁塔由来的故事,道理分析出来就是这样,但是能够说对此表示理解赞同的人们就是大乘的境界么?这是两回事情。仅仅思维的改变和由身心到行为习惯乃至观念的转变是有着天壤之别的。所以中国的古代圣人是“授人以规矩”,而不是授人以道理,就是通过对其行为的塑造改变习惯,从而达到观念的改变。到这个时候道理自然也就明白了。但如果上来就讲道理,人们只是思维一转,行为习惯如故,这个道理又有什么用处呢?甚至对方还能够找出一堆他认为的道理来驳斥,就算你是正确的,又怎么样呢?更何况人间本无是非呢?

《庄子》中有这样一个故事,蝉和斑鸠讥笑大鹏说:“我一下子飞起来,碰到榆树檀树之类的小树就落在上面,有时飞不上去就落在地上,何必非要高飞九万里而往南海去呢?”到郊野去,只须带一天食物,当天返回肚子还饱饱的;到百里之外的,要准备一宿的食物;到千里以外的地方去,则要用三个月的时间准备食物。这两种虫鸟怎么会知道这个道理呢?这就是“小知不及大知”。世人遍若小知,而释加牟尼佛是大知,怜悯众生,望众生得渡,故为其开方便之门,引小知先步入正法,修行之路艰深,我佛又化城以解众生懈怠之心,让其能继续前行,求得佛法之宝藏。真乃大知之良苦用心矣。
 

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